Franco Federici

Lezione N°19 e N°20 31/maggio 2006

L’atto di immaginare è una sorta di incantesimo che fa apparire l’oggetto desiderato in modo che sia “avvicinato” tanto quanto basta per poterne prendere possesso. L’immaginario è sempre il prodotto di una operazione imperiosa, e se si vuole infantile, di rifiutare la considerazione della distanza e delle difficoltà. E’ Sartre a ricordare che il bimbo dal suo letto agisce sul mondo per mezzo di ordini, di preghiere, di desideri. A questi stimoli della coscienza gli oggetti obbediscono dunque appaiono. Posseggono però un tipo di esistenza del tutto speciale. Così l’incantesimo tende a ottenerli nella loro interezza e a riproporne l’esistenza integrale. Gli oggetti della nostra coscienza immaginativa sono sagome viste da molti punti di vista contemporaneamente, sono presenzializzati sotto un aspetto totalitario. Non sono oggetti sensibili ma se dobbiamo definirli non riusciamo ad uscire dalla categoria “quasi-sensibili”. Dunque l’immaginario è qualcosa di irreale che mi pare presente mentre resta fuori dalla mia portata. Un esempio classico è quello che fa riferimento allo spazioperché ognuno può constatare che lo spazio dell’immaginario non è quello della percezione. Così abbiamo consapevolezza che lo spazio in immagine ha un carattere molto più qualitativo dell’estensione percettiva perché ogni determinazione spaziale dell’oggetto si presenta come una proprietà assoluta. Ci si può chiedere se la formula esse est percipi continua a funzionare e è ragionevole pensare che dello spazio irreale immaginario la coscienza non si rappresenta espressamente nulla. In questa condizione lo spazio dell’oggetto come del resto il suo colore, la sua forma, è irreale. Una dimensione dell’immaginario la pratichiamo correntemente, “si, mi immagino benissimo come si presenterebbe con indosso un frac…”Certo è possibile pensare così ma è impossibile capire e contenere razionalmente l’effetto frac addosso a colui al quale ci siamo proposti di metterlo.

E’ un problema quello dell’immaginario che proprio nell’esaminarne il procedimento svela la natura del suo bisogno che è in ogni caso fortemente sostenuto dall’esercizio della volontà di immaginare cose anche se c’è la consapevolezza che l’oggetto immaginato “non mi consente di farne quel che voglio”. Nell’oggetto irreale esiste una potenza che è il superamento di una resistenza della realtà che fa essere la coscienza costantemente inserita in contesti di oggetti-fantasmi. Questo permette di sfuggire alle costrizioni del mondo, rappresentandosi come possibile condizione di essere nel mondo come sua antitesi.

E che dire a questo punto del ruolo culturale dell’immaginario? La dimostrazione del ruolo “culturale” è essenziale e fondante del processo evolutivo. L’uomo moderno possiede sostanzialmente lo stesso cervello dell’uomo delle caverne (negli ultimi 30.000 anni non vi sono state modifiche anatomiche in senso di struttura generale ma grandi modificazioni dovute ai “nuovi” processi comunicativi: il linguaggio ha consentito a immaginazione, fantasia e creatività di orientare le spinte istintive creando un ambiente che le contemperasse. La personalità di un individuo è oggi la sovrapposizione dei due tipi di circuito, quello genetico e quello acquisito. La novità nella specie umana è costituita dal fatto che non vi è soltanto un programma in relazione all’ambiente ma anche una capacità di adattamento e di modificazioni con una serie di retroazioni e di integrazioni che producono situazioni sempre nuove e aprono una infinità di combinazioni e ramificazioni possibili. Così il sistema vivente si autoproduce e la cognizione è il processo che caratterizza questa autoproduzione. L’autopoiesicaratterizza l’organizzazione dei sistemi viventi ne interpreta la complessità e organizza concettualmente la fondazione biologica della conoscenza. L’autopoiesi offre un punto di vista nuovo sulla complessità di discipline diverse come la biologia, la psicologia, la sociologia, l’informatica e la teoria delle organizzazioni. L’uomo moderno si trova di fronte al dilemma proposto da Delgado: i dinosauri avevano una forza gigantesca ma un cervello troppo piccolo e il cambiamento delle condizioni ambientali non li aiutò a sopravvivere. Noi abbiamo costruito un ambiente tecnologico gigantesco ma dobbiamo imparare a governare questo progresso.

Il comunicatore dovunque vada a comunicare e qualunque cosa comunichi non può “saltare”Popper e le sue classificazioni della cognitività. Parliamo a questo punto della sua dottrina, abbastanza originale, che non considera il cervello e la mente come “risolutori” ma propone di valutare anche i fenomeni intermedi di interazione. La teoria popperiana mostra che non basta, per parlare di processi cognitivi, prendere in esame “soltanto” la mente e il cervello. Sviluppa il problema dell’esistenza, della cognitività, dell’essenza del pensiero dell’uomo articolando il concetto dei “tre mondi”.

Mondo “1” E’ il mondo delle cose: la realtà fisica che sta fuori di me, esiste ed è esistente proprio come realtà fisica (se si urta un oggetto questo è una realtà fisica). Alcuni filosofi e studiosi hanno ritenuto che la realtà fisica fosse solamente quella che si riorganizza attraverso il pensiero della mente. Pertanto se si urta un oggetto si conferisce a questo l’attribuzione di oggetto, di cosa solida solo attraverso un processo che è stato insieme percettivo, mentale, esperienziale. Quell’oggetto non sarebbe esistito se non ci fosse stata la capacità del soggetto di assemblare percezione, esperienza , concezione della solidità; dunque l’oggetto comincia ad esistere solo quando il soggetto comincia a pensarlo e a conoscerlo come tale nel suo intelletto. E’ la interpretazione che si è indicata come “lucida follia solipsista”, che ha affascinato e continua ad affascinare una grande quantità di pensatori ed epistemologi del nostro tempo. Mondo “3” Del mondo 3 si parla in riferimento alla irruzione della cultura nel processo genetico. Circa duecentomila anni fa, all’interno della dinamica della fenomenologia del DNA che fabbricava la vita, la ripeteva e proponeva uno sviluppo e una evoluzione, è iniziata la “penetrazione” del processo culturale. Così l’esperienza è entrata nel processo genetico e si è passati dal fenotipo al genotipo. Questo è stato il più grande cambiamento che ha caratterizzato la storia dell’uomo in un tempo relativamente breve: ragionevolmente sulla base di ciò che attualmente conosciamo è una storia di duecentomila anni fa, con però 3-4 milioni di anni di allestimento-preparazione. Il mondo 3 è dunque il riconoscimento di un mondo culturale che influenza il pensiero e la materia ; c’è una realtà che si chiama cultura che agisce nel mondo e che è il frutto di una elaborazione concettuale, di una integrazione di concetti e di confronto degli stessi. Popper, tra la realtà biologica e la realtà culturale, inserisce il mondo 2 che è”Il Mondo Dell’Anima”. Se si vuol capire perché la realtà materiale è autonomamente esistente e perché i processi concettuali portano alla speculazione, all’interpretazione sistematica e metodologica del mondo, occorre un collegamento che è dato da significati spirituali che si attribuiscono a questi rapporti. Il codice attraverso il quale il mondo della materia passa al mondo dell’intelligenza è prevalentemente di natura spirituale. L’arte concettuale è quella che sviluppa un processo percettivo (ad esempio quando si ammira una scultura) mediante il filtro della ragione. Secondo Popper, anche inconsapevolmente , si attribuiscono significati che sono anche spirituali sia irrompendo nel mondo 1 e cioè attribuendo significati spirituali alla materia, sia irrompendo nel mondo 3, attribuendo significati spirituali alla speculazione concettuale. Il mondo dello spirito è però un mondo controverso e dibattuto. Le neuro-scienze di solito non citano né spirito, né parole che gli somigliano, né processi che somigliano alla fenomenologia spirituale quando interpretano il mondo. Gli epistemologi sono molto più attenti e affermano che, probabilmente una fenomenica spirituale può entrare nei processi cognitivi e passa attraverso la strada dei simboli e della metafora.

Si può riconsiderare a questo punto la dialogica ripartendo dal linguaggio. Gli esperti in neuroscienze fanno riferimento alla capacità di usare parole o segni e di combinarle in modo che i concetti della nostra mente possano essere trasmessi ad altri. C’è però anche una seconda fenomenologia che fa riferimento a come percepiamo le parole dette dagli altri e nella nostra mente le trasformiamo in concetti. Il linguaggio aiuta a categorizzare il mondo e a ridurre la complessità delle strutture concettuali a una scala gestibile. Il linguaggio compare nel corso dell’evoluzione quando i viventi che ci hanno preceduto divennero capaci di classificare in categorie le diverse azioni e di crearsi rappresentazioni mentali di oggetti, eventi, parti e relazioni tra di esse. Dicono Hanna e Antonio Damasio “sembra che i meccanismi neurali necessari per talune operazioni sintattiche siano in grado di maturare in maniera del tutto autonoma”. E ciò perché il cervello elabora il linguaggio attraverso tre gruppi interagenti di strutture: 1) Un grande gruppo di sistemi neurali rappresenta le interazioni non linguistiche fra il corpo e il suo ambiente, mediate dai diversi sistemi sensoriali e motori (che faccio, percepisco, penso, sento mentre agisco). Il cervello non classifica soltanto in categorie queste rappresentazioni non linguistiche (ad esempio forma, colore, successione o stato emotivo) ma crea un altro livello strutturale per i risultati di questa classificazione. 2)Un numero più piccolo di sistemi neurali rappresenta i fonemi, le combinazioni fonetiche e le regole sintattiche per la combinazione delle parole e la costruzione delle frasi. 3) Un terzo gruppo di strutture media tra i primi due raggruppamenti e può prendere la via di un esito concettuale e stimolare la produzione di forme e di parole oppure può ricevere parole per evocare concetti corrispondenti.

Nella realtà che si è venuta configurando emerge il valore dell’affidabilità dell’immagine che più e meglio della parola induce e crea seduzione e coinvolgimento emotivo. Comincia allora il gioco delle sinestesie dove gli elementi percettivi visivi rincorrono forme di seduzione che possono utilizzare ogni strada sensoriale per arrivare al cervello e attuarsi. La seduzione dell’oggetto va traslata in campo pubblicitario con modalità che innescano desideri nei possibili consumatori. Se ben proposta la seduzione agisce se i gradi di libertà e fantasia toccano gli occhi e il cervello di fruitore e se le connivenze tra oggetto e uso sono ben collegate in un processo simbiosico. Occorre poi che dopo aver indotto il senso del piacere d’uso si approdi all’oggetto costruendo una desiderabilità che a questo punto può divenire persuasione all’acquisto. Dunque per rendere desiderabile un prodotto va prima di tutto studiata la dinamica del desiderio che attiva, e di come questo desiderio si può inserire prima nella comunicazione e poi nella persuasione. Il momento nel quale il desiderio si polarizza in modo sperabilmente assoluto su un oggetto, la desiderabilità diviene cogente e non barattabile. E’ il momento nel quale l’oggetto di desiderio costruisce una dinamica deduttiva e il desiderio a questo livello è diventato “sano, trionfante irresistibile e demoniaco”. E pensate, per concludere, che il virgolettato fa riferimento a Kierkegaard!